Resenha da Suma Teológica de São Tomás de Aquino

Suma

A expressão máxima da Teologia Católica
Combinando a filosofia de Aristóteles com a doutrina católica, e unindo para sempre a fé e a razão, a Suma Teológica é um livro obrigatório para qualquer estudante sério de filosofia. É a maior obra sobre metafísica de todos os tempos. Nesse primeiro volume estão as famosas cinco provas da existência de Deus por Santo Tomás. Ele afirma que a existência de Deus não é evidente por si mesma, mas existem dois tipos de demonstração: uma pela causa e outra pelos efeitos. Sempre que um efeito é mais manifesto do que sua causa, recorremos a ele a fim de conhecer a causa.Por qualquer efeito podemos demonstrar a existência de sua causa, porque os efeitos dependem da causa e, estabelecida a existência do efeito, necessariamente temos a preexistência de sua causa.Então, se a existência de Deus não é evidente para nós, pode ser demonstrada pelos efeitos por nós conhecidos. Assim, pelas obras de Deus , pode-se demonstrar sua existência, ainda que por elas não possamos conhecê-lo quanto à sua essência.

Santo Tomás nega que possamos ver a essência de Deus pois Santo Agostinho diz que “ninguém jamais viu a Deus , nem nesta vida, tal como Ele é, nem na vida angélica, como os olhos do corpo veem as coisas visíveis. E nem um intelecto criado porque o conhecimento de todo aquele que conhece é segundo o modo de sua natureza. Santo Agostinho escreveu: ” os objetos sublimes das ciências não podem ser vistos se não são iluminados por seu Sol”, isto é, por Deus. Não é necessário para ver algo intelectualmente, ver a essência de Deus. Porém nesta vida podemos conhecer a Deus pela razão natural. O homem não pode a partir do conhecimento das coisas sensíveis, conhecer todo o poder de Deus, nem ver sua essência. No entanto podemos conhecer a Deus SE É, e conhecer aquilo que é necessário que lhe convenha como à causa primeira universal.

Uma questão muito importante para o homem moderno( principalmente os estudantes universitários) é o que seria a verdade? Primeiro Santo Tomás analisa se a verdade está no intelecto ou nas coisas. Vejam como o pensamento de Santo Tomás é atual e como o erro de ontem é repetido hoje. O erro dos filósofos antigos seria terem dito que tudo o que parece é verdadeiro. Então teríamos proposições contraditórias que seriam simultaneamente verdadeiras desde que parecessem a diversas pessoas como verdadeiras. É o moderno cada um com sua opinião. Mas Aristóteles no livro da Metafísica diz que o verdadeiro e o falso não estão nas coisas, mas no intelecto. A prova é que o juízo sobre uma coisa não se faz em razão do que lhe é acidental e sim do que lhe é essencial. Uma coisa é verdadeira segundo a relação com o intelecto de que depende. Santo Tomás diz que as coisas naturais são verdadeiras na medida em que se assemelham às representações que estão na mente divina. Assim, a verdade está principalmente no intelecto. A definição de verdade do filósofo persa Ibn Sina ( Avicena), de que a verdade é a adequação do intelecto ao objeto é a mais perfeita de todas. Deus é a verdade, pois não só seu Ser é conforme seu intelecto, como Ele é a sua própria intelecção.

Resenha da Suma Teológica, Volume III

A Bem-Aventurança, os atos humanos e as paixões da alma

São Tomás de Aquino é uma das minhas referências na filosofia, mas em teologia ele é de longe o maior teólogo de todos os tempos. Na escolástica, a filosofia e a teologia andavam juntas, de maneira que não havia a separação entre as duas conforme Guilherme de Ockham estabeleceu décadas após São Tomás. O Aquinate tem como referências diversos teólogos da igreja, filósofos muçulmanos e, principalmente, Santo Agostinho e Aristóteles. Nesse volume III, São Tomás escreve sobre a bem-aventurança e o que é necessário para alcançá-la. Para São Tomás, a bem-aventurança pode ser alcançada pela visão da essência de Deus, mas não agora, já que nesse mundo o homem só pode conhecer que Deus existe, mas não conhecê-lo quanto à sua essência. Aristóteles havia escrito em sua Ética a Nicômaco que a felicidade é uma forma de contemplação, mas não conseguiu ir além disso e dizer que o fim último era Deus. A filosofia cristã vai definir essa mesma contemplação da verdade tendo em vista o Deus criador,sua existência e os efeitos que Ele permitiu que nós conhecêssemos. O mesmo Aristóteles disse que para alcançar à felicidade seriam necessários certos bens materiais e amigos. São Tomás diz que os bens não são necessários, mas acrescenta que são necessários algumas disposições como a retidão da vontade. Outro problema que é discutido nesse volume é se para a bem-aventurança e a contemplação da essência divina é necessário o corpo. A explicação é que nessa vida é necessário, obviamente, o corpo. A alma dos mortos podem contemplar à essência divina, mas ainda restará nelas o desejo de reassumir o corpo no dia da ressurreição, quando então sua felicidade crescerá em extensão. Essa união da alma e do corpo é uma crença fundamental da filosofia e teologia católica. Após disso, a Suma Teológica passa ao tema do amor, do prazer e da tristeza. Na filosofia tomista esse tema do amor é difícil de ser separado do amor por Deus, mas em uma questão podemos falar do amor por uma outra pessoa. Essa questão é sobre se oconhecimento é a causa do amor. Santo Agostinho dizia que ninguém pode amar algo desconhecido. São Tomás concorda e afirma que o amor requer uma apreensão do bem que se ama. Se amamos uma pessoa de maneira intensa, ainda que não possamos conhecê-la perfeitamente, ainda assim podemos dizer que a possuímos como o ser que nos ama ( como a uma ciência). O amor vem pelo sentido da visão, mas o amor mais belo é o amor espiritual quando contemplamos a bondade e a beleza do ser. Isso me faz recordar os versos de Alain de Lille citados por Umberto Eco no Nome da Rosa. Diz o teólogo francês:

” Todas as criaturas do mundo,

como se fossem livro ou pintura,

são para nós como um espelho.”

Todas as pessoas devem ser vistas assim conforme nos ensina a filosofia escolástica. Para esse amor espiritual que sentimos por quem nós amamos, devemos sempre olhá-las como um ser criado por Deus que reflete a glória divina e a bondade da criação. Mas do que um amor carnal, o amor ao próximo e à pessoa amada pela contemplação do bem das criaturas é o mais intenso.

Resenha: Suma Teológica, Volume IV

Os hábitos e as virtudes- Os dons do Espírito Santo-Os vícios e os pecados- a Lei antiga e a Lei nova-A graça

A Suma Teológica é uma obra tão ampla e complexa- e distante do estudante universitário brasileiro-, que ao escrever sobre ela, me vejo  com uma pequena missão de despertar os leitores desse site uma abertura de espírito a uma das maiores criações da humanidade. A Suma já foi comparada a uma catedral gótica e foi a base de Dante Alighieri para compor sua Comédia. Esse volume IV, por exemplo, na parte que trata dos vícios e das virtudes, foi o que inspirou Dante para situar os condenados do Inferno e do Purgatório em suas respectivas penas. Essa pequena abertura foi escrita para permitir uma descoberta por parte de quem lê esse texto sobre a importância de São Tomás e de sua moral para a ética do Ocidente.

A definição dos valores morais de São Tomás é tirada da Bíblia e da Ética a Nicômaco.Obviamente que quando você ler o texto vai perceber que o Aquinate não faz a moral depender do Eu subjetivo. Há toda uma série de citações dos santos da igreja, especialmente de Santo Agostinho, que ele usa para demonstrar os valores que a igreja católica adotou. Passemos agora a ver como São Tomás entende a virtude. Para ele, a “virtude é um hábito que designa certa perfeição da potência”. Essa definição vem de Aristóteles, em seu livro Do Céu, em que o filósofo grego designa a virtude como “o último grau da potência”. A virtude sendo uma potência que se presta indeterminadamente a muitas coisas, é considerada uma perfeição em relação ao seu ato. Na Física, Aristóteles define a virtude como ” a disposição do que é perfeito para o que é ótimo.” Dessa maneira, São Tomás afirma que o ótimo para qual o homem deve direcionar sua virtude é o próprio Deus, com isso permitindo que sua alma se assemelhe com Ele. O hilemorfismo da filosofia Tomista define o homem como uma união de corpo e alma. A partir disso, São Tomás diz que a virtude é uma potência exclusiva da alma e não do corpo. Mas a virtude só pertence a hábitos apetitivos ou também pertence ao intelecto? Segue o trecho em que São Tomás esclarece essa questão:

“Portanto, como os hábitos intelectuais especulativos não aperfeiçoam a parte apetitiva nem lhe dizem respeito, de algum modo, senão só à parte intelectual, é possível chamá-los de virtudes enquanto acionam a faculdade dessa boa ação, que é a consideração da verdade, pois essa é a boa obra do intelecto. Não são, porém, virtudes no segundo sentido, ou seja, enquanto proporcionam o bom uso da potência ou de um hábito. Na verdade, não é por se ter um hábito de uma ciência especulativa que se tende a usá-la, mas se torna apto a contemplar a verdade nas coisas das quais têm conhecimento. Que se use do conhecimento adquirido, isso se dá por moção da vontade. Por isso a virtude que aperfeiçoa a vontade, como a caridade ou justiça, também leva a usar bem desses hábitos especulativos. Assim, pode haver mérito nas ações desses hábitos, se forem feitas com caridade. Daí aquela palavra de São Gregório Magno: “a vida contemplativa tem mais méritos do que a ativa.”

Para uma reflexão sobre a virtude intelectual segundo a filosofia Tomista, pode-se tomar como exemplo o que você irá fazer com o conhecimento adquirido quando lê uma verdadeira filosofia, como é o caso da de Aristóteles e de São Tomás. Conhecendo o bem e a verdade, você deverá passar a praticar a virtude como um ato de caridade, pois sem ela seu ato não passará de filantropia. Praticando o bem, seu objetivo é fazer com que sua alma se aproxime ao máximo da bondade divina. Cultivando a virtude do intelecto, você terá como meta contemplar a verdade de Deus e utilizar bem do conhecimento que possui. Com o mesmo espírito de caridade, aquele que possui o conhecimento da verdade deve utilizar-se da  caridade e comunicar o que sabe às pessoas de seu círculo de amizade, ou quem mais estiver ao seu alcance. A vida contemplativa é a mais aprazível aos deuses, segundo Aristóteles. No cristianismo, a vida contemplativa significa ter a Deus como fim e sempre agir com a caridade, o que é algo que os gregos da Antiguidade desconheciam.

Nem toda a virtude é moral, mas só a que está na faculdade apetitiva, diz São Tomás. Da definição aristotélica de que “as virtudes se definem por esta diferença: chamamos umas de intelectuais e outras de morais”, São Tomás e sua doutrina da união do corpo e da alma nos recordam de que a alma governa o corpo, por isso, afirma o Aquinate, ” houve quem afirmasse que todos os princípios ativos existentes no homem se comportam dessa forma com a razão. Mas se fosse assim, bastaria, para agirmos bem, que a razão fosse perfeita e, como a virtude é um hábito que nos aperfeiçoa para agirmos corretamente, ela estaria apenas na razão, e, portanto, toda a virtude seria intelectual, como pensava Sócrates.” Segundo esse filósofo grego o homem dotado de conhecimento não podia pecar, e os que pecam o fazem por ignorância. Mas tudo isso é falso, nos diz São Tomás. “A parte apetitiva obedece à razão, mas com certa resistência”. Essa afirmação é tirada da Ética a Nicômaco, pois Aristóteles bem observou o comportamento das crianças e dos adolescentes. Nesse grupo também entram os apaixonados e da maior parte dos homens que, segundo Aristóteles, “não podendo alcançar as alegrias do espírito“, mergulham nos prazeres sensíveis. O mesmo Aristóteles afirma que a “razão rege a potência apetitiva com o poder político”, tal qual se governam pessoas livres que têm certos direitos de oposição, segundo São Tomás. Sócrates só está certo “contanto que o conhecimento se estenda ao uso da razão no caso de uma opção em particular”. Portanto, segue Tomás, o apetite se distingue da razão, assim como a virtude moral de distingue da intelectual.

Para terminar, existe um conceito de virtude que os antigos desconheciam, mas que a filosofia cristã desenvolveu. É o da virtude moral infusa. Deus além das virtudes teologais, também infunde virtudes morais e intelectuais que correspondam a essas virtudes teologais. Albert Plê, um dos comentaristas da Suma, afirma que Deus não apenas infunde as virtudes teologais, mas também as intelectuais e morais que, “sem nada perder de seus objetos específicos, são super-elevadas, por efeito de uma finalidade supra-motivante, que é o próprio Deus imediatamente” (p.185). Seria a virtude adquirida pela repetição da mesma espécie que a virtude infusa? ( artigo 4, questão 63) São Tomás nos dá um exemplo. Pela regra humana, a alimentação não deve ser prejudicial nem à saúde do corpo nem ao ato da razão. Mas pela regra da lei divina, diz São Tomás, exige-se do homem que castigue seu corpo e o mantenha submisso. Ou seja, a temperança infusa e a temperança adquirida são diferentes. Aristóteles diz na sua Política que a virtude dos cidadãos se ajustam às diferentes formas de governo. Dessa maneira, as virtudes infusas fazem do homemcives sanctorum et domestici Dei, ou seja concidadãos dos santos e da família de Deus.

Resenha: Suma Teológica, Volume VIII

O Mistério da Encarnação

“A semelhança da criatura com Deus
É tão imperfeita que não chega a ser
O gênero comum, comum
Pois certos nomes que implicam relação de Deus com a criatura
Deles se predicam temporariamente
E não são eternos, não são eternos e não são eternos

Por isso dobro os meus joelhos
Diante do pai de nosso Senhor Jesus Cristo
Do qual toda sua sábia paternidade
Tomou nome nos céus e na terra.”

Jorge Ben Jor, Assim falou Santo Tomás de Aquino

Nessa parte da Suma Teológica, São Tomás de Aquino escreve sobre a Encarnação de Cristo. Essa foi necessária, pois como disse Plotino e  Dionísio, o bem se difunde e é comunicativo. Deus,  encarnando-se, realizou aquilo que é mais excelente, que é a união do Verbo, da alma e da carne, como disse Santo Agostinho. São Tomás acredita que Deus produziu um ato de suma bondade unindo-se ao corpo humano para a salvação do homem. Deus uniu-se à natureza corpórea e mutável mas não assumiu o mal de culpa. A Encarnação foi necessária para a restauração do gênero humano e para o progresso do homem no caminho do Bem, de maneira que Santo Agostinho dirá que no ato da Encarnação, Deus instituiu a fé. Deus dessa maneira ensinou ao homem a dignidade da natureza humana, removeu sua presunção, libertou-o da servidão e deu-lhe força para suportar a própria fraqueza, algo que um simples humano não poderia fazer, diz São Tomás. A Encarnação não teria de forma alguma se realizado se Adão não tivesse pecado, pois o homem teria mantido sua natureza íntegra e seria iluminado pela natureza divina. Uma questão que sempre me intrigou era o porquê de Deus ter vindo à Terra naquele momento e não antes. São Tomás responde que a Encarnação teve que esperar o pecado, mas não exatamente logo após esse, pois era necessário que o ser humano se humilhasse e reconhecesse que necessitava de um libertador. O bem, diz ele, sempre vem do imperfeito para o perfeito. A Encarnação também não poderia esperar por muitos séculos ainda porque se esse momento se estendesse muito tempo, a fé poderia desfalecer.

No momento em que Cristo veio à Terra, sua natureza era composta pela união de alma e corpo, ou seja, Cristo assumiu a carne e sua natureza.; Sua forma não poderia existir sem o corpo, por isso Cristo foi um homem perfeito. Ele possuiu um corpo verdadeiro e não imaginário e tornou-se semelhante aos outros homens quanto à forma corporal, porém a distinção de sua natureza foi mantida. Em relação ao conhecimento que Jesus Cristo possuía, São Tomás afirma que Ele conhecia a ciência dos homens além da divina. Cristo deveria levar os homens à perfeição, por isso era conveniente que ele fosse perfeito. A alma de Cristo possuía a ciência dos homens e essa era aumentada pela luz da ciência divina. São Tomás diz que na alma de Cristo está impressa uma ciência infusa. Essa ciência é infundida do alto e é natural aos anjos. Ele também possuía a ciência dos Bem-Aventurados na qual a própria essência de Deus é contemplada, porém de modo algum Jesus Cristo compreendeu a essência divina, uma vez que a perfeição divina não poderia estar reduzida à natureza humana, diz São Tomás.Assim, segundo a Suma Teológica, Cristo conhecia toda a ciência humana e a revelação divina;entretanto, a essência divina não foi dada a Ele conhecer. Segundo Aristóteles, existem dois modos de adquirirmos a ciência, que são através da descoberta e da aprendizagem. Cristo adquiriu a ciência através da descoberta, diz São Tomás. Mesmo que Cristo não tenha experimentado tudo, ainda assim pelo pouco que conheceu chegou ao conhecimento de tudo. Esse conhecimento se deu através dos sentidos pelo qual a ciência todas as coisas foi alcançada pelo conhecimento de apenas algumas. Apesar disso, São Tomás afirma que Cristo não conheceu os singulares passados ou futuros.

Jesus Cristo tinha duas vontades: a thelesis, chamada de vontade da natureza; e a boulesis, chamada de vontade da razão. Esses dois conceitos São Tomás tirou de São João Damasceno. A existência dessas duas vontades não prescinde o livre arbítrio. Sua vontade nem sempre era a mesma que a do Pai, pois sua natureza humana, que Ele assumiu com toda a humildade, muitas vezes queria o contrário o que o Pai desejava. Vemos isso quando era vontade do Pai que seu Filho sofresse com o castigo corporal e a morte na cruz; Cristo queria algo diferente, mas disse que tudo teria que ser feito segundo a vontade do Pai.

Na minha opinião, um dos pontos mais elevados de toda a filosofia de São Tomás está na questão 8, artigo 3, que é a pergunta: Cristo é a cabeça de todos os homens? Ora, segundo a infeliz encíclica de Pio XII, Mystici Corporis, somente fazem parte da igreja os fiéis católicos que tomam o sacramento. Cristo não seria, portanto, a cabeça de todos os homens. No entanto, no século XIII, São Tomás já havia dado uma solução extraordinariamente humana para essa questão. O Corpo Místico de Cristo abrange toda a humanidade ao mesmo tempo, pois todos podem fazer parte dele em potencial.  Mesmo assim,alguns nunca o serão em ato. O mais importante da doutrina tomista é a seguinte afirmação que faço: todos os seres humanos são importantes, não importa sua origem ou religião, pois todos pertencem ao Corpo Místico de Cristo em potencial ou através de seu livre-arbítrio, como diz São Tomás. O Santo admite que mesmo aqueles que vivem em pecado mortal são potencialmente membros. A doutrina católica tal como apresentada por São Tomás é de uma caridade e humanidade que impressionam. Devemos nos preocupar com toda a humanidade e não deseperarmos de ninguém, pois todos poderemos ser potencialmente salvos mesmo que nunca tenhamos ouvido falar de Cristo ou da Igreja.

Comments

  1. É uma leitura bastante instrutiva e profunda.

  2. Francisco Roberto da Silva says:

    Parabens por sua resenha, entretsnto, quando voce acha que cristo ‘e a cabeca de todos os homens, acontece entao uma contradicao: o que as Sagradas Escrituras chama de cabeca, na verdade ela se refere ao governo de Yeshua Hamachia ( Jesus Cristo, no grego) sobre a vida do homem; em outras palavras: aqueles que se submetem ‘as suas palavras teem Cristo como cabeca, pois, uma cabeca que tem Cristo como governo, e impossivel ser escravo dos vicios, das drogas dos desvios eticos etc. Para concluir, eis a sequencia de governo que as Sagradas Escrituras apresenta: Deus e a cabeca de Cristo, Cristo e a cabeca do homen e o homen e a cabeca da mulher.

  3. Fábio, preciso de ajuda: descobrir, na Suma Teológica, onde encontra-se a fala de São Tomás, sobre a Gratidão em três níveis…e como udo os dados bibliográficos da Suma em trabalho acadêmico…Podes me ajudar? Muito Grata!

    • A parte que fala sobre a gratidão está no Volume VI da Suma Teológica editada pela Loyola. É a questão 106 e possui 6 artigos. Quando você for citar em um trabalho acadêmico você deve fazer o seguinte no caso dessa parte:II-II, q.106,a.1, resposta.

  4. Quando em que surge suma teologica?
    ohhh trabalho é muito rico,I liked very much

  5. Fallon says:

    há quantos volumes na suma teologica de aquino?

  6. Douglas Fernandes Dos Santos says:

    Boa noite, eu procuro estudar a parte do jusnaturalismo e da ética em Tomas de Aquino, porém a editora atual vende 9 livros da suma Teológica dividida, saberia me dizer quais dos livros eu devo pegar para compreender ou se há outras obras dele para estudo do direito natural e sua ética?

    Obrigado desde já.

  7. Reginaldo S. F. Vianna says:

    Felipe

    SaoTomas nos diz que Deus é o “Ato Puro”. No nada de S. Tomas, porém, existem “todas” as possibilidades e dali saíram todos os existentes e ainda todas as outras possibilidades que permanecessem ainda como possibilidades. “As possibilidades dos existentes existem, independentemente deles”. Se tudo “sai” deste NADA, e tudo vem de Deus, não seria possível dizer que Deus é “Ato Puro”, mas apenas depois de ser “Potência Pura” no Nada de São Tomas.

    Dr. Reginaldo Vianna

  8. Alberto Soares Ferreira Bumba says:

    Adorei o resumo da suma teologia feita aqui. Agora é só ter potência para curtir a pagina.

  9. MARIA DE FATIMA says:

    boa tarde!!!
    Estou fazendo um trabalho acadêmico sobre o belo, gostaria de saber se Tomás de Aquino fala sobre esse assunto!!!
    E em qual livro?
    Agradeço desde já!!!

    • Ele fala mas creio que de modo disperso em suas obras. Para ter uma referência sobre a visão tomista e medieval sobre o belo, leia Arte e Beleza na Estética medieval, do Umberto Eco.

  10. Anavalda Inácio says:

    Ei sou preciso da filosofia política de São Tomás de Aquino

  11. Alan Douglas says:

    Olá, a versão da editora ecclesiae e boa, estou querendo comprar ela, pois está na promoção muito boa

  12. Paulo says:

    As edições da suma teológica no Brasil são caríssimas. Esse é um dos fatores que dificultam o acesso à essa magnífica obra. Porém eu encontrei uma versão dela em espanhol no formato PDF. Quem quiser eu posso mandar o link.

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