Resenha: From Aristotle to Darwin and Back Again, de Étienne Gilson

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A verdadeira missão da Filosofia: o pensamento sobre o próprio pensamento e o questionamento das razões da ciência.

Poucos filósofos ou intelectuais possuem a coragem de questionar a assim chamada Teoria da Evolução que, mais do que simplesmente uma hipótese científica (ou pseudocientífica), virou já um dogma religioso. Louvemos, portanto, a bravura do filósofo francês Étienne Gilson, que escreveu esse livro numa época em que tal dogma era ainda mais inquestionável. [Read more…]

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Resenha: Dante e a Filosofia, de Étienne Gilson

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A Divina Comédia de Dante Alighieri é o maior e mais belo poema já escrito, e, desde que o li há muitos anos, considero-o meu livro favorito. Quem o lê sabe que é um livro muito complexo e cheio de referências à filosofia e à teologia. Várias passagens até são explicadas nas versões da Comédia que lemos, mas a maior parte das sutilezas e polêmicas de Dante é ignorada. O livro Dante e a Filosofia de Étienne Gilson vai muito além de explicações sobre a Divina Comédia especificamente, mas faz um estudo amplo sobre as ideias políticas e filosóficas do poeta florentino. O livro de Gilson é antigo, mas não está datado e continua a ser uma referência para o estudo de Dante. [Read more…]

A Filosofia, a ideia de liberdade e o problema do Mal

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“Porque não devemos dizer que a liberdade de vontade obteve o poder que possui no universo para a destruição, mas para a salvação de quem a possui.”

Proclo Lício, o Sucessor

Abordar o tema da liberdade em filosofia é algo que exige uma reflexão que parece nunca ter fim. O livre-arbítrio humano, se ele existe ou não, se somos um sistema fechado ou aberto, se podemos recriar-nos ou se somos determinados, sempre forneceu material para abordagens maravilhosas como para sofismas abomináveis. Temos além disso a liberdade política, liberdade de religião, liberdade sexual, etc. É impossível mencionar todos esses temas sem incluir Teologia e religião no meio. Liberdade é algo que todos falam, mas poucos querem exercê-la, ou mesmo sabem como fazer isso. É necessário responsabilidade individual e uma poderosa metafísica por detrás para que a liberdade apareça. [Read more…]

Resenha da Introdução ao estudo de Santo Agostinho, de Étienne Gilson

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Étienne Gilson foi um filósofo da tradição tomista e um dos maiores historiadores da filosofia patrística e medieval. Nessa ótima introdução ao pensamento de Santo Agostinho, Gilson faz um pequeno resumo de algumas das principais características da “filosofia” do santo. Filosofia está entre aspas porque o próprio Gilson reconhece que o pensamento de Agostinho é difícil de ser definido como uma filosofia. Complexa e inacabada, a obra de Santo Agostinho inspirou toda a Idade Média e filósofos modernos desde Descartes até Heidegger.

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Resenha do Espírito da Filosofia Medieval, de Etienne Gilson

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A filosofia já havia atingido o seu ponto máximo com a doutrina aristotélica, e o que o filósofo Tomista Étienne Gilson pretende nos apresentar nesse livro, é o que a filosofia cristã ou árabe trouxe de novo para o pensamento do homem ocidental.

Gilson analisa a teologia cristã desde o início da patrística até a filosofia de Guilherme de Ockham. A primeira questão a ser respondida é: Aristóteles e Platão tiveram a noção de um Deus único e se aproximaram do Cristianismo de alguma forma? De certa forma eles chegaram, sim, a ter uma ideia da revelação cristã, mesmo que de forma imperfeita. Platão com o seu mundo das ideias muito influenciou Santo Agostinho, mas sua filosofia tinha uma concepção errônea da matéria ( mundo sensível), o que levava a um pessimismo e desconfiança do corpo humano e dos trabalhos manuais. Isso se refletiu na filosofia de Plotino, por exemplo. Já Aristóteles com sua filosofia realista, que foi praticamente ignorada na antiguidade, pois mesmo Santo Agostinho a conhece pouco, teve muita influência no islã e no cristianismo da escolástica. A noção aristotélica do primeiro motor foi à que mais se aproximou do Deus único do cristianismo e do islã. Os cristãos perceberam, no entanto, que Aristóteles, apesar de não considerar à matéria como má, tinha a opinião de que nela havia alguma potência de causar a desordem.

O cristianismo teve que lutar logo no início contra a heresia dos gnósticos, que tinham como base muita influência da filosofia dos neoplatônicos. Os filósofos cristãos combateram o pessimismo gnóstico com um otimismo de um Deus que não está exposto à nenhuma causa intermediária. Quem mais contribuiu para afirmar a dignidade da matéria foi Santo Agostinho, que afirmava que a matéria não é a causa do mal, pois o mundo como Deus criou é excelente, e teria continuado a ser, se uma falta nascida no reino do espírito e não no da matéria, não houvesse introduzido a desordem até na matéria. Para a filosofia católica, toda a natureza é boa e não nega o mal, mas mostra seu caráter negativo e acidental.

O cristianismo é um avanço em relação à filosofia da antiguidade pela novidade das virtudes teologais, assim como a noção de humildade, desconhecida dos antigos. Outra contribuição da filosofia cristã é a afirmação que Deus criou tudo a partir do nada, que os filósofos antigos, especialmente Aristóteles, não puderam compreender.

A filosofia cristã atingiu o seu auge com São Tomás de Aquino, com suas provas racionais da existência de Deus a partir dos efeitos por nós conhecidos, e da sua doutrina da afirmação da união do corpo e da alma, afastando o perigo do espiritualismo exagerado dos platônicos.

É claro que a Escolástica teve muita influência de Avicena e Averróis, por causa de que os filósofos do islã tiveram acesso primeiro à filosofia aristotélica. Avicena, em especial, dará a São Tomás de Aquino a definição célebre de que a verdade é a adequação do intelecto ao objeto. Entretanto, mesmo Avicena teve os seus erros e imperfeições detectados pela escolástica.

O grande problema foi que a filosofia de São Tomás de Aquino foi desde o início combatida por Duns Scot e Guilherme de Ockham, que introduziram no Ocidente a noção de dúvida muito antes de Descartes. Nasce então a crença de que fé e razão estavam separadas; que o conhecimento geral e teórico era inútil, pois só a experiência aplicada aos particulares seria válido. Com o surgimento do fideísmo, a fé passa a ser sentimental e particular, abrindo caminho para Lutero.

A filosofia católica já tinha as respostas para as incertezas trazidas pelo Renascimento. Por exemplo,Lutero e Calvino nos dão a imagem de um universo cristão cuja natureza é corrompida pelo pecado; mas a teologia católica de Santo Agostinho faz verdadeiros elogios à natureza decaída.Ele deplora o que perdemos, mas nunca pensa em desprezar o que nos resta.Para Gilson, a Renascença marca o início da era em que o homem se declara satisfeito com o estado de natureza decaída.

Foi a filosofia cristã da patrística e da escolástica que declararam o trabalho manual como digno, e o ser humano como o centro da criação divina, concedendo à espécie humana uma enorme dignidade. O espírito da filosofia medieval foi a busca de uma fé racional, que possibilitasse ao homem reconhecer à sua natureza de pecador pelo pecado de Adão, mas que pela Graça divina pudesse saber que Deus caminha sempre ao seu lado na história, e que ele não está abandonado em um mundo com muitas adversidades, mas que o cristão sabe que é o que Deus poderia ter feito de melhor. O resultado foi um grande otimismo que impulsionava o homem medieval, que via no mundo e no universo a imagem do Deus criador. Sabemos que tudo isso viria a ser destruído depois pela filosofia moderna, que transformou o homem em um híbrido de macaco com ser racional, e que vê o mundo, da mesma forma como os gnósticos do início da nossa era, como sendo essencialmente mau pela própria existência do homem, no qual acreditam que seria melhor que não existisse.

 

Resenha da Introdução às Artes do Belo, de Etienne Gilson

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A Arte e a Filosofia
O excelente filósofo tomista Étienne Gilson propõe o que é filosofar sobre a arte. O que é uma coisa bela? Uma condição obrigatória é de que o objeto seja inteiro, que não falte nele nenhuma parte, ou seja, que ele seja perfeito. Ele é perfeito na medida em que é em ato e não apenas em potência. Belo para Gilson é aquilo que Santo Agostinho denomina de Claritas( o brilho) que retêm o olhar e aumenta a percepção da beleza.

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Gilson escolhe dois nomes para simbolizar a concepção ocidental de mundo: Platão, o qual Gilson considera que vivemos em uma era de antes e depois da filosofia platônica, e Nietzsche, que iniciou uma revolução contra o universo na qual não há lugar mais para o homem. Nietzsche representa a revolta contra o mundo cristão e platônico, pois Nietzsche quer fazer do homem senão vontade, liberdade e poder. Para Gilson, Nietzsche quer se libertar do ÁNTHROPOS THEORETIKÓS, o homem contemplativo.

Depois de a pintura ter alcançado o auge no fim da idade média e no renascimento, com uma perfeita imitação da natureza, o que restou de tais conquistas, pergunta Gilson. O homem moderno revoltou-se contra essa concepção, e fez-se um Demiurgo, que contrário ao de Platão, não precisa de modelos inteligíveis e racionais para criar a sua arte.

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Gilson discutirá ainda a distância que existe entre a filosofia e a arte. Ele alerta que essa distância é perigosa pois um homem que se engana sobre si mesmo pode muito bem enganar-se sobre Deus.
O cristianismo irá influenciar muito a arte com a sua noção de criação. Para Platão, o Demiurgo não é um o mais importante na sua filosofia, mas a Ideia do bem que nada faz. O primeiro motor de Aristóteles também nada cria.

Durante séculos o cristianismo buscou conciliar a sua visão de criação com a filosofia grega. Só conseguiria isso no século XIII, com Santo Tomás de Aquino e sua filosofia, em que Deus exerce sua atividade criadora a todo momento.

Creio que faltou nessa obra de Gilson um aprofundamento maior sobre essa revolta da arte moderna contra a ideia cristã de criação e sua noção de uma arte que buscasse a transcendência. Faltou também um maior destaque à escolástica e sua estética. Santo Tomás de Aquino foi citado poucas vezes, o que me decepcionou um pouco. Mas Gilson foi um dos maiores divulgadores da filosofia Tomista e por isso vale a pena comprar esse livro.

The Christian Philosophy of Saint Thomas Aquinas, de Etienne Gilson

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Essa é a versão inglesa para uma obra que é referência sobre a filosofia de São Tomás de Aquino, que é Le Thomisme, de 1948, do filósofo francês Etienne Gilson.

Logo na introdução, Gilson, que escreve com uma erudição ímpar, apresenta o que a filosofia de São Tomás é: Uma tentativa bem sucedida de conciliar a fé com a razão, sem nunca misturar os dois; a diferenciação que São Tomás estabelece  entre a Revelação e o que é revelável; o estabelecimento da Teologia como a grande ciência que o homem contemplativo pode aspirar, sem fazer concessões às ciências puras da natureza, que certamente entre seus defensores existem aqueles que olham com desconfiança para o saber teórico e não-prático da teologia; e, também como um aspecto importante em sua filosofia, a tarefa quase sagrada ( ou diríamos que é realmente sagrada?) de comunicar aos outros a verdade ( doctrina), previamente meditada. São Tomás aceita com naturalidade o título de Mestre e Doutor, sabendo da grande responsabilidade que terá em propagar as verdades teológicas aos seus alunos e outras pessoas menos versadas em Teologia. São Tomás combina as duas grandes atividades que estão ao dispor do homem: a vida ativa e a vida contemplativa.

Sabendo da sentença de Santo Agostinho de que o objeto da fé é precisamente o que a razão não pode compreender. O que São Tomás vai fazer é ensinar ao homem o que está além da filosofia, tendo como base as escrituras, e descendo de uma hierarquia que começa em Deus, passa pelos anjos, os profetas, os santos, até chegar ao homem comum. Tendo como base a fé, que segundo Gilson, tende a suprimir a presunção, a mãe de todos os erros, São Tomás é um filósofo cristão, apoiado nas escrituras, mas sabendo colher o que há de melhor nas filosofias grega, árabe e judaica. São Tomás foi um filósofo original, que soube avançar diante das barreiras que Aristóteles e os Averroístas haviam colocado. O que é aparentemente imcompreensível à razão humana, que é a essência de Deus, passa a ser compreensível com a ajuda da revelação e da fé, e é tarefa do teólogo cristão ser claro e objetivo na tarefa de tornar a teologia acessível ao estudioso e ao fiel comum.

A filosofia na Idade Média, de Étienne Gilson

Toda a filosofia medieval
Uma obra completa e, certamente, não para iniciantes, com importantes capítulos sobre a patrística e a filosofia oriental.Pude conhecer a filosofia de João Escoto Erígena e Avicena, e ter ótimas explicações sobre o argumento ontológico de Santo Anselmo e a doutrina do intelecto agente, de Averróis.No capítulo sobre Duns Scot, vemos a reação contra a filosofia de Santo Tomás. Para Santo Tomás, as provas da existência de Deus são apenas demonstrações pelo efeito, mas são demonstrações; para Duns Scot, as provas da existência de Deus são demonstrações apenas relativas. Com Duns Scot, temos o início do fideísmo, diferente da escolática do século XIII que soube unir a fé e a razão. Este teólogo afirmava que a existência de uma alma imortal não poderia ser provada pela razão, nem a priori, nem a posteriori; apenas a fé nos garante que a alma existe. Com Guilherme de Ockham, a existência de Deus torna-se apenas provável. Não podemos provar que Ele seja o Ser Supremo ou que seja Onipotente. Ockham irá afirmar a livre vontade de Deus, ou seja, se Deus quisesse que os pecados como roubo e assassinato fosses bons, assim seria.

O universo da filosofia de Avicena compõe-se de essências ou naturezas, que constituem o objeto próprio do conhecimento metafísico. Cada indivíduo é singular de pleno direito: a ciência tem por objeto os indivíduos. Um pensamento de Avicena se tornou célebre na idade média. Por exemplo: a essência, ou natureza, é indiferente tanto à singularidade como à universalidade. A “cavalidade” é a essência do cavalo, independente de que se tome a ideia geral de cavalo, ou seja um cavalo particular. “equinitas est equinitas tantum”. Ser um cavalo é apenas ser um cavalo. A doutrina da inteligência agente de Avicena causará espanto entre os cristãos. Ele admite em cada alma um intelecto que lhe é próprio. No primeiro grau esse intelecto é vazio; no segundo, já está dotado de sensações e imagens;o intelecto já não está em potência, mas em ato; no terceiro grau, ele se volta para a inteligência agente separada para dela receber as formas inteligíveis correspondentes a suas imagens sensíveis. Possuir a ciência é aptidão adquirida pelo exercício a recebê-la da inteligência agente. Avicena coloca um só intelecto agente para toda a espécie humana, ao mesmo tempo que se atribui um intelecto possível para cada indivíduo.

Para Duns Scot o homem deve tirar seu conhecimento do sensível. Não temos nenhum conceito direto do que possam ser as substâncias imateriais como os anjos e Deus. Tendo Duns Scot colocado como sendo Deus o ser necessário acessível à especulação metafísica, separa-se de Avicena para quem o possível emanava do necessário via necessidade. Para Duns Scot, o possível vem do necessário por um ato de liberdade. É o que caracteriza a sua filosofia a insistência da livre vontade de Deus. Se Deus quer uma coisa, essa coisa será boa; e se ele tivesse querido outras leis morais diferentes das que estabeleceu, essas leis teriam sido justas. Ele defende a liberdade da vontade, que tem primado sobre a inteligência e é mais voluntarista do que intelectualista.

Todas as provas da existência de Deus são relativas, porque só alcançamos Deus a partir dos seus efeitos. Com Duns Scot toda uma série de teses que pertenciam até então à filosofia se veem remetidas à teologia. Mesmo se a razão natural bastasse para provar que a visão e o amor a Deus são a finalidade do homem, ela não poderia provar que essa visão deve ser eterna, e que o homem deve ter a Deus como fim. Gilson demonstra que esse pensamento vai levar à separação entre a metafísica e a teologia positiva. O Deus de Duns Scot está preso à necessidade grega dos filósofos árabes. É o necessitarismo puro de Aristóteles que se esconde atrás de Averróis e Avicena.

Ockham acredita que o conhecimento intuitivo é o único que permite alcançar os fatos e rejeita o conhecimento abstrato. Quer saber se uma essência existe? É preciso saber se ela coincide com o particular. O único meio de provar que uma coisa é causa de outra é recorrer à experiência e raciocinar pela presença e ausência. Para o tomismo, a ciência tem por objeto o geral; para Ockham a ciência tem por objeto o particular. Um universo em que nenhuma necessidade inteligível se interpõe, mesmo em Deus, entre sua essência e suas obras, é radicalmente contigente, não só em sua existência, mas em sua inteligibilidade. As teses de Ockham se traduziu para Gilson em um ensimesmamento da ciência Sagrada que se colocará a partir de então como capaz de se bastar sem recorrer aos ofícios da filosofia.